In questa pagina troverai un approfondimento sul Kriya Yoga dedicato agli effetti delle tecniche e alla relazione tra il Kriya e gli otto passi descritti da Patanjali negli Yoga Sutra secondo gli insegnamenti di Swami Shankarananda Giri. Prima di leggere questa pagina è consigliabile aver già letto la pagina introduttiva sul Kriya Yoga.

Indice

1. Tre punti fondamentali per la pratica del Kriya Yoga
2. Le tecniche del Kriya Yoga il collegamento con gli otto passi degli Yoga Sutra di Patanjali
3. Gli effetti e i benefici delle tecniche del Kriya Yoga
4. Ulteriori approfondimenti 

Tre punti fondamentali per la pratica del Kriya Yoga

Nel Kriya Yoga sono fondamentali tre punti:

1. Tenere la lingua arrotolata in ogni momento quando non si parla (noto come Khechari mudra).
2. Mantenere la colonna vertebrale dritta (nella sua naturale curva a S) il più possibile in ogni momento, anche da seduti e in piedi.  Quando è necessario piegare il corpo, lo si può fare in avanti, indietro, lateralmente o ruotando, ma tornando sempre a una posizione con la colonna vertebrale dritta.

   Nel secondo capitolo della Bhagavad Gita, Krishna dice ad Arjuna: “Stai seduto come un codardo; devi sederti come un guerriero; tieni l’arco anche se non stai combattendo. Stare seduto dritto indebolirà i tuoi nemici perché vedranno che sei pronto”.

   L’arco simboleggia la colonna vertebrale; qui Krishna incoraggia Arjuna a tenere sempre l’arco dritto in una posizione attiva e neutra, piuttosto che incurvato, schiacciato e sconfitto.

3. Infine, le inspirazioni e le espirazioni lunghe e profonde, accompagnate dai suoni i-kara e ra-kara, sono le tre cose più importanti del Kriya Yoga.

Le tre abilità sopra descritte dovrebbero idealmente essere praticate in ogni momento e non solo durante la meditazione.

Le tecniche del Kriya Yoga e il collegamento con gli otto passi degli Yoga Sutra di Patanjali

La tecnica del Kriya e gli otto passi dell’ashtanga yoga di Patanjali

Gli otto passi dello Yoga descritti negli Yoga Sutra di Maharishi Patanjali sono i seguenti:
1. Yama – attraverso il controllo interiore e la padronanza di sé
2. Niyama – regole e precetti riguardanti la vita interiore
3. Asana – posture/posizioni
4. Pranayama – tecniche di respirazione – prana – samjama (equilibrio o controllo del respiro)
5. Pratyahara – ritiro dei sensi
6. Dharana – concentrazione, contemplazione
7. Dhyana – stato di meditazione
8. Samadhi – lo stato senza forma

La correlazione tra il Kriya Yoga e gli otto passi descritti da Patanjali

Il primo Kriya, con le sue diverse sotto-tecniche, comprende gli otto passi dell’Ashtanga Yoga descritti da Patanjali.
La correlazione tra il primo Kriya e gli otto passi dello Yoga di Patanjali è la seguente:

• Guru pranam – yama, controllo interiore e padronanza di sé attraverso la tecnica.
• Ista pranam – yama, attraverso il controllo interiore e la padronanza di sé.
• Hung Sa Sadhana – niyama, regole e precetti riguardanti la vita interiore
• Mahamudra – asana, “la grande postura”
• Kriya vero e proprio – pranayama, basato su prana-samjama (equilibrio o controllo del respiro)
• Paravastha – pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Ritiro dei sensi – rinuncia, concentrazione, contemplazione, andare oltre il corpo.
• Jyoti mudra – mudra o asana per la luce interiore.

Gli effetti e i benefici delle tecniche del Kriya Yoga

Guru Pranam e 1.2 Ista Pranam (Yama)

La prima e la seconda tecnica del Primo Kriya sono chiamate pranam e corrispondono a yama nello Yoga di Patanjali. Yama significa ottenere il controllo interiore o autocontrollo (samyama). Nulla può essere controllato dall’esterno perché la radice o chiave maestra si trova all’interno della nostra colonna vertebrale.

Per questo motivo, nella prima e nella seconda tecnica flettiamo la colonna vertebrale in avanti, permettendo alla forza vitale magnetica di fluire e circolare nel midollo spinale.

Hung-Sa Sadhana (Niyama)

La terza tecnica del Primo Kriya è chiamata Hung-sa sadhana e corrisponde a niyama, il secondo passo nello Yoga di Patanjali. Niyama significa controllo interiore a livello fondamentale, a livello della forza vitale e del respiro. Niyama consiste in una serie di regole e precetti per la vita spirituale.

La sadhana Hung-sa è molto importante per raggiungere il controllo interiore del funzionamento del respiro, prana-shakti. Il respiro influenza la ghiandola pituitaria (chakra Agnya) in due modi: attraverso il suo movimento verso l’interno durante l’inspirazione e verso l’esterno durante l’espirazione. L’inspirazione è chiamata “so”; l’espirazione è chiamata “hung”. La condensazione di questa tecnica dell’aum è chiamata Hung-sa Sadhana, o pratica di Hung-sa, che si basa su questo doppio movimento del respiro.

Il respiro circola dall’alto verso il basso, scendendo dalla fontanella al coccige lungo la parte anteriore della colonna vertebrale e poi risalendo lungo la parte posteriore della colonna vertebrale dal coccige alla fontanella, attraversando tutti i chakra. In questo modo si raggiunge il niyama (controllo interiore a livello empirico).

Mahamudra (Asana)

Il quarto passo del Primo Kriya è chiamato Mahamudra (Asana). L’asana è il terzo passo nello Yoga di Patanjali. Esistono numerose asana, o posture fisiche, nel campo dello Yoga. Patanjali afferma che una postura deve essere calma e piacevole. Tuttavia, una postura non si manifesta solo a livello fisico.

Poiché crediamo sempre nel piano fisico dell’esistenza, tendiamo a pensare all’asana come a un fenomeno fisico. Ciò che Patanjali intende va oltre il piano fisico. Concentrare l’attenzione sulla ghiandola pituitaria ci conferisce le qualità menzionate da Patanjali riguardo all’asana.

I due petali di loto dell’ajna-chakra rappresentano la corretta postura del loto nell’asana. Questo non significa con le gambe fisicamente incrociate, ma piuttosto la postura metaforica incrociata di hung-sa. Pertanto, questi due petali sono la corretta sede dell’asana.

Innanzitutto, dobbiamo aprire il passaggio nella colonna vertebrale. Il Mahamudra, la quarta tecnica del Kriya Yoga, apre questo passaggio e ci permette di raggiungere e stabilire la nostra presenza nella ghiandola pituitaria. Agisce direttamente sulla nostra colonna vertebrale. Per questo motivo è molto efficace e potente per la spiritualità.

All’interno della colonna vertebrale si trovano due nadi (canali energetici) chiamati ida e pingala. Essi limitano la forza vitale su entrambi i lati e ne impediscono parzialmente la circolazione. Il Mahamudra aiuta ida e pingala ad aprirsi su ciascun lato, aprendo a sua volta un passaggio al centro della colonna vertebrale chiamato susumna.

Susumna non corrisponde a nessun nadi specifico. Si tratta piuttosto di un passaggio che si apre attraverso la pratica del mahamudra, separando ida e pingala. In seguito, il nettare divino (il fluido susumna) può fluire fino alla base della colonna vertebrale. Finché questo passaggio non viene aperto, la forza vitale non può salire fino alla ghiandola pituitaria e penetrarvi.

Quando questo passaggio intermedio viene aperto, lo yogi ottiene gyana, vigyana e lo stato di atma-trpta. Ciò si traduce in una completa soddisfazione a livello spirituale.

“Kriya propriamente detto” (Pranayama)

Dopo aver praticato il Mahamudra, pratichiamo il “Kriya vero e proprio”. Nello Yoga di Patanjali, il “Kriya vero e proprio” corrisponde alla fase del pranayama. L’addestramento progressivo nel Kriya Yoga comprende sei livelli chiamati Primo Kriya, Secondo Kriya e così via.

Quando il praticante di Kriya riceve l’iniziazione ai Kriya superiori, i cambiamenti avvengono solo nella parte di Kriya della meditazione. Ciò significa che la parte di Kriya definita “Kriya propriamente detto” cambia man mano che si avanza ai livelli superiori.

Tuttavia, le tecniche di meditazione Kriya che precedono il “Kriya vero e proprio” rimangono le stesse in tutti i livelli superiori del Kriya Yoga. Solo la tecnica di respirazione cambia, portando il respiro a livelli sempre più sottili e fini.

Questa tecnica non ha alcuna connessione con le pratiche che richiedono la ritenzione forzata del respiro o con le pratiche che richiedono di contare durante l’inspirazione, la ritenzione del respiro e l’espirazione, cercando quindi di forzare il controllo del respiro.

Pranayama significa praticare la tecnica di respirazione chiamata “Kriya vero e proprio” rimanendo nella postura o asana, rimanendo nella ghiandola pituitaria o kutastha. Il respiro viene segmentato e poi sospeso; non c’è inspirazione, espirazione né ritenzione.

Paravastha (Pratyahara)

Secondo Patanjali, la fase che segue il pranayama è il pratyahara, la completa rinuncia, anche al respiro. Pratyahara significa paravastha. Attraverso il costante mantenimento dello stato di paravastha si raggiungono le altre tre fasi: dharana – concentrazione, dhyana – meditazione e Samadhi – immersione nello stato senza forma.

Quando uno yogi pratica il pranayama e raggiunge il samyama, l’unione del respiro attraverso il pranayama, allora il corpo causale trascende la ghiandola pituitaria. In realtà, lo yogi deve andare oltre il corpo causale per raggiungere dharana, dhyana e Samadhi, gli ultimi tre stadi.

Quando l’essenza del corpo fisico grossolano si è ritirata nel corpo astrale, situato nella colonna vertebrale, allora il corpo astrale può ritirarsi nel corpo causale. Questo è lo stadio chiamato pratyahara. Quando in pratyahara il corpo causale si eleva e attraversa la ghiandola pituitaria, lo yogi sperimenta il Samadhi, che è il risultato e l’obiettivo ultimo della sua pratica.

Lo stato di Samadhi è chiamato nirvikalpa Samadhi, ovvero lo stato senza forma. Quando viene riportato al livello fisico, si dice che lo yogi si trova nello stato di savikalpa Samadhi, il che significa che opera nel mondo materiale senza dolore né sofferenza, rimanendo in Samadhi. Questo è l’obiettivo ultimo della nostra pratica.

Nello Yoga di Patanjali si possono descrivere gli stadi fino al pranayama, ma dopodiché si arriva a qualcosa di molto diverso e indescrivibile. Una volta raggiunto il pratyahara, lo yogi è al di là del pranayama e del Kriya. Poi vengono dharana, dhyana e Samadhi, che sono molto vicini tra loro e fluiscono l’uno nell’altro senza alcuna reale separazione.

La pratica dovrebbe essere applicata a ogni ambito della nostra vita. Non è sufficiente raggiungere lo stato di divenire, nemmeno il Samadhi. È essenziale portare questo stato alla superficie della propria vita. Quando l’energia soprannaturale discende in tutte le sue azioni, allora il praticante sarà un superuomo tra tutti gli esseri umani.

Jyoti Mudra

La settima e ultima tecnica che compone il primo Kriya si chiama jyoti-mudra, che significa la postura della luce o la postura mediante la quale la luce viene creata/prodotta. In alcune scritture, viene chiamata yoni-mudra.

La parola yoni designa l’utero della creazione. Viene anche usata per indicare l’organo sessuale femminile. Tuttavia, in ambito spirituale, il termine si riferisce a brahma-yoni, il grembo divino.

Lo scopo del jyoti mudra non è quello di vedere luci o colori durante la meditazione, ma di dissipare le tenebre e ottenere la luce della conoscenza nella vita quotidiana. Questo mudra aiuta a liberarsi dagli influssi negativi dei pianeti nella colonna vertebrale attraverso la profonda luce della meditazione.

Il jyoti mudra ha un effetto profondo e diretto sul nostro sistema astrale, situato nella colonna vertebrale, dall’ipofisi al coccige e dal coccige all’ipofisi. I pianeti, le stelle e i dodici segni zodiacali si trovano nei nostri sei chakra in ordine ascendente e discendente.

I nove pianeti esercitano un effetto specifico sia sulla parte anteriore che su quella posteriore dei chakra. Fin dalla nascita, e in base all’ora di nascita, i pianeti occupano una posizione specifica nella colonna vertebrale e i loro influssi, positivi e negativi, sono impressi in essa. 

Jyoti Mudra è una pratica molto efficace che permette di conoscere le posizioni planetarie. Jyotir Veda è la conoscenza di jyoti (luce). È anche chiamata astrologia cosmica. Il significato letterale di jyoti (jyoti e isa) è “maestro della luce astrale interiore”. Conoscere jyoti significa conoscere il sistema astrale. Attraverso questa conoscenza si possono trovare nel proprio sistema astrale le cure e le soluzioni ai problemi causati dalle posizioni planetarie (per approfondire puoi visitare la pagina dedicata all’Astrologia Cosmica).

Jyoti Mudra ci permette di integrare i benefici della meditazione nella nostra vita quotidiana.

Conclusione 

Questo è l’insegnamento tradizionale del Kriya così come è stato praticato per migliaia di anni. Ogni individuo è libero di praticare come desidera (sebbene ciò non sia consigliato né suggerito), ma non dovrebbero esserci modifiche di alcun tipo alla tecnica del Kriya Yoga.

Nulla dovrebbe essere aggiunto, eliminato o modificato. Questa tecnica viene tramandata da maestro a discepolo e se ogni maestro introduce una modifica, ben presto rimarranno solo tecniche modificate e la vera tradizione andrà perduta.

Ulteriori approfondimenti 

Se non hai mai praticato yoga o se vuoi riprendere a praticare in modo graduale, ti consigliamo di iniziare con una lezione di hatha yoga prenotando una prova gratuita. Le nostre classi di yoga sono adatte a tutti e sono propedeutiche all’apprendimento del kriya yoga.

Tramite il seguente link puoi trovare maggiori informazioni sugli orari, costi e corsi che proponiamo:

Orari lezioni e costi

Se vuoi approndire ulteriormente il Kriya Yoga puoi navigare attraverso le seguenti pagine:

Maestri del Kriya Yoga > Per scoprire il lignaggio che va da Babaji Maharaj a Swami Shankarananda Giri

Swami Shankarananda Giri > Per conoscere maggiori dettagli sulla vita e le opere del nostro maestro

Astrologia Cosmica > Per esplorare il sistema astrologico riscoperto da Sri Yukteswar e le sue relazioni con la pratica del Kriya Yoga

Iniziazione (diksa) > Per approfondire il significato e la simbologia dell’iniziazione al Kriya Yoga